هذا العنوان، الذي اخترته بشكل يبدو متناقضًا، سبق وأن تم طرحه بأشكال مختلفة في أعمال فكرية مهمّة؛ مثل الاستنارة المظلمة، وفكر حركة الاستنارة وتناقضاته، وغيرها الكثير بعناوين أخرى تناقش المضمون نفسه، ومعظمها أعمال غربية، ويهمنا منها تلك الأعمال التي فرضت نفسها في العلوم الاجتماعية للتعبير عن المدرسة النقدية ولمواجهة المدرسة الوضعية؛ مثل بعض أعمال "ماكس فيبر" عالم الاجتماع الكبير والشهير، وأعمال مدرسة فرانكفورت، وعبدالوهاب المسيري عالم الاجتماع والمفكر العربي الذي يعد ضمن هذا التيار، ولكن بتجربة لها فرادتها وتميّزها وإضافاتها.

قد توجد أحياناً أصوات داخل الدّولة تحاول أن تنتصر للهويات الصغرى -إن صح التعبير- على حساب الهوية الجامعة، التي تؤسس للوحدة السياسية، وهناك أصوات من هذا النَّوع بدأت تعلو في السياق اليمني.

إلى جانب مؤيدي رئيس الولايات المتحدة، دونالد ترامب، هناك أيضاً الكثير ممن يعارضونه وينتقدونه، ويكاد يجمع نُقاده على التركيز على تصريحاته غير المحسوبة، وطريقته غير الدّبلوماسية في التعبير عن المصالح الأمريكية.

من الغريب أن يتراجع البعض عن قِيم وأهداف فبراير بسبب ما حدث بعدها، والمفترض أن القِيم والأهداف الكبرى لا تتغير بوجود أي إشكاليات أو عوائق

يردد البعض حكمًا أظنه غير دقيق بشأن علاقة شعوب شرق آسيا بالدين، إذ يرى بعضهم أنها حضارة لا تعرف الدين أو الإله! ومن الشائع في الأوساط الثقافية لدينا أن يستخدم بعض غير المؤمنين هذا النموذج للدلالة على إمكانية وجود تصور نظري للأخلاق والدين بلا إله. بل إن بعضهم استشهد بذلك في مقالاته عدة مرات، بشكل يوحي بأنه يصنّفها كاتجاه أقرب إلى اللادينية منه إلى الدين!

من الغريب أن يتنكّر لقيمة الفن بعض من يظنون أنفسهم يدافعون عن الدين، وكذلك من يتنكر للدين ممن يظنون أنفسهم يدافعون عن الفن؟!!

إستقبل الشارع اليمني والعربي ثورة الشعب السوري بفرحة عارمة، يمكن ملاحظتها في كل مكان حولنا، سواءً في الشوارع أو المجالس أو المنتديات، فضلاً عن الإعلام ومواقع التواصل الاجتماعي، حيث يبدو للمراقب أن التوجه العام يرفض طغيان نظام الأسد الذي لم يكن يتمتع بالشرعية، وأتسم بممارساته الطائفية والقمعية التي عاشها و يتحدث عنها معظم الشعب السوري، وكذلك العرب الذين زاروا سوريا في عهد الأسد.

أصبح السوق هو المكان المشترك، الذي يتطلع إليه معظمنا، في عصر تسود فيه ثقافة تجعل من الاستهلاك مصدرا للسعادة المأمولة.

أظن أن النفس البشرية، حتى في أشد حالات نزوعها نحو الشر والجريمة، تبحث في الغالب عن مبررات لأفعالها، ومنها تلك الأحكام الذاتية التي يطلقها الإنسان على غيره، قبل أن يرتكب في حقهم جرما معينا، وهذه الأحكام غالباً لا تمت للقيم الإنسانية بصِلة

قد نتّفق جميعاً على أن الرواية عمل أدبي عظيم، وربّما عند البعض هي أعظمها، ولكن علينا أن لا ننسى أنها جزء أو شكل واحد ضمن أشكال عدة في الأدب، وأنها في علاقتها بالثقافة أيضاً تصبح جزءا أصغر ضمن ذلك التركيب، الذي يشمل البنية الفوقية ككل، وفقاً للتعبير الماركسي، أو بحسب أحد التعاريف التي أظنها مقبولة للثقافة بأنها: ذلك الكل المعقد الذي يتكون من الدين والفن والأدب والفكر والعلوم والقانون والعادات والتقاليد.

العلاقة بين الدين والفن متداخلة ومتشعبة إلى الحد الذي تبدو فيه ملتبسة وغير واضحة أحياناً

أعتقد أنه لا يصح الحُكم على القضية الفلسطينية بالسياسة وحدها، فهي أكبر من ذلك بحكم طبيعتها، وينبغي أن نبني الأحكام في شؤونها بالمعرفة والأخلاق والإنسانية أيضاً، ويجب علينا -نحن اليمنيين والعرب- (الشعوب التي لا يمكن لها إلا أن تتورط بشكل أو بآخر في القضايا الكبرى لهذه الأمة)، أن نضع الحدود بينها وبين الاعتبارات السياسية الأخرى.

أذكر أنّي استمعت -قبل سنوات- للدكتور عبدالله العروي (المفكر والمؤرخ المغربي الشهير) يتحدث عن الاستعمار، وسأقتبس هنا من فكره بتصرف وإضافات أظنها تدعم المعنى، ولا تلغيه.

يعيش الشعب الفلسطيني هذه المأساة ويتعرض للتهجير ومحاولات الإبادة منذ عقود وحتى الآن، ولم يحصل على حقوقه بالمفاوضات مع المحتل المشهور بعدم احترامه للمعاهدات وقرارات الشرعية الدولية